Um estudo comparativo dos conceitos culturais e civilizacionais no pensamento Ocidental e Chinês

 

Este artigo explorará a relação entre os conceitos de “cultura” e “civilização” nos contextos da China e do Ocidente. Estes termos são ocasionalmente utilizados sinonimamente para descrever grupos sociais com estruturas complexas. No contexto ocidental, eles são frequentemente intercambiáveis – “cultura” comumente referindo-se às expressões artísticas, sociais e linguísticas de um povo, e “civilização” referindo-se a um estágio avançado de organização social e desenvolvimento tecnológico. Em contrapartida, na China, esses conceitos podem ser interpretados distintamente, onde uma ênfase na coletividade e na harmonia social influencia o entendimento de “cultura”, e o entendimento de “civilização” pode estar mais intimamente ligada às tradições históricas e filosóficas. Ao comparar essas visões de mundo, é crucial considerar não apenas as diferenças linguísticas, mas também as raízes históricas, filosóficas e sociais que moldam a compreensão desses conceitos em diferentes modos de pensamento.

É pertinente considerar se a percepção das “civilizações” e da “cultura” como componentes essenciais da identidade social de um grupo é uma predisposição inerente ao pensamento ocidental. Em contraste, outros sistemas de crenças mundiais podem considerar esses conceitos como quase intercambiáveis, mas atribuir-lhes diferentes significados. Essa variação na interpretação poderia ser a raiz de significativos mal-entendidos. Ao estudar conceitos como “sociedade civilizada” e “diálogo intercultural”, nos baseamos em valores divergentes que levam a inferências distintas. Uma investigação aprofundada da linguagem e do contexto no qual ela é empregada faz-se indispensável para aprimorar a comunicação intercultural e prevenir conflitos entre entidades diversas, decorrentes de discrepâncias na compreensão de conceitos fundamentais. Assim, reconhecer e valorizar diferentes formas de pensamento é crucial para fomentar interações internacionais mais produtivas e harmoniosas.

Segundo o Dicionário Inglês de Oxford, a civilização Ocidental é definida como o estágio de desenvolvimento social e cultural humano considerado o mais avançado. Este termo tem origem no latim “civis”, referindo-se a um cidadão com direitos e responsabilidades relacionadas a um estado específico. Historicamente, de acordo com essa definição, a função primária do Estado tem sido proteger os cidadãos contra ameaças externas e facilitar a comunicação entre diferentes grupos sociais, garantindo assim a representação coletiva. Além disso, o conceito de civilização engloba o acesso ao conhecimento acumulado, tecnologia e comodidades sociais, que juntos promovem o bem-estar individual. Estes aspectos podem ser categorizados como desenvolvimento “social” e “cultural”. Embora teoricamente distintos, na prática, são quase inseparáveis, sugerindo que a civilização compreende um conjunto de benefícios associados à afiliação social. Isso esclarece porque a noção amplamente aceita de civilização inclui “cultura”, definida como um conjunto de costumes, artes, instituições sociais e realizações de uma nação, povo e/ou outros grupos sociais. Por isso, um estudo abrangente deste conceito deve considerar a interação complexa entre estruturas sociais e os modos predominantes de pensamento em cada cultura.

Na língua chinesa, os conceitos de cultura e civilização têm correspondências diretas, mas suas interpretações e aplicações são moldadas por um contexto histórico e cultural único. Os termos chineses modernos para “cultura” (文化, wénhuà) e “civilização” (文明, wénmíng) foram formados através de interações com o pensamento científico e a linguagem ocidentais durante os séculos XIX e XX. Esse processo envolveu a adaptação de ideias ocidentais dentro do quadro linguístico e conceitual chinês existente. Antes dessa influência ocidental, a China possuía sua própria rica tapeçaria conceitual, profundamente enraizada em sua longa história e filosofia. Por exemplo, a ênfase tradicional chinesa na educação, ética confucionista e no valor da harmonia social são aspectos que historicamente informaram o entendimento chinês desses conceitos. O termo 文化 (wénhuà), que se traduz literalmente em “transformação através da escrita” ou “cultivação através da educação”, carrega conotações de refinamento e desenvolvimento moral e intelectual, alinhando-se com as tradições confucionistas. Por outro lado, 文明 (wénmíng), significando literalmente “luz brilhante da cultura/escrita”, pode ser entendido como uma referência ao esclarecimento e progresso trazidos pelo avanço cultural e educacional.

Com a introdução das ideias ocidentais, houve um esforço para alinhar esses conceitos tradicionais com as noções ocidentais de cultura e civilização. Isso levou à expansão do significado desses termos para incluir ideias de progresso tecnológico e desenvolvimento social, conceitos que eram mais explícitos nas noções ocidentais de civilização. No chinês contemporâneo, 文明 (wénmíng, civilização) é definido como “benefícios acumulados ao longo da história humana que ajudam na compreensão e adaptação ao mundo objetivo, conformando as intenções humanas e reconhecidos pela maioria”. O primeiro exemplo do uso desses dois caracteres juntos é em Zhou Yi 周易 (o Livro das Mutações), compilado durante o período dos Estados Combatentes (475–221 a.C.). Uma definição de wénhuà 文化 (cultura) é “a totalidade sistemática de todos os símbolos comumente reconhecidos e utilizados (visuais, auditivos e outros), que são criados pelo processo incessante de autoconsciência e transformação, investigação contínua e modificação do ambiente natural”.

O chinês clássico usava principalmente caracteres isolados para representar palavras ou conceitos. Cada caractere, sendo ideográfico, transmite um significado ou ideia específica. Isso contrasta com muitas outras línguas, especialmente as ocidentais, onde as palavras são tipicamente formadas pela combinação de letras. No entanto, a combinação de dois ou mais caracteres para formar palavras compostas ou frases foi um desenvolvimento significativo no idioma sinítico. Essa abordagem permitiu a expressão de ideias mais complexas ou nuances que não poderiam ser capturadas por um único caractere. Neste contexto, combinar dois caracteres era um ato intencional para transmitir um conceito específico que nenhum dos caracteres isoladamente poderia expressar completamente por si só. Por exemplo, em 文明 (wénmíng, “civilização”) e 文化 (wénhuà, “cultura”), cada palavra é formada por dois caracteres. O primeiro caractere, 文 (wén), em ambos os compostos, relaciona-se com escrita, alfabetização ou cultura. Os segundos caracteres, 明 (míng) e 化 (huà), trazem significados adicionais – 明 sugerindo brilho ou esclarecimento, e 化 implicando transformação ou mudança. Juntos, esses compostos transmitem ideias mais complexas do que qualquer um dos caracteres individuais poderia por si só. Esta prática de criar compostos tornou-se um aspecto fundamental da língua chinesa, permitindo-lhe expressar uma vasta gama de conceitos e ideias.

O ideograma wén 文 significava “caractere”, “escrita”, “alfabetização”. Ele foi encontrado em ossos oraculares (uma prática de adivinhação que era um augúrio oficial durante a dinastia Shang, c. 1600–1046 a.C.). O significado inicial era provavelmente uma imagem de um corpo humano com uma tatuagem ou uma pintura. O segundo caractere, míng 明, tem as mesmas antigas origens, representando o Sol e a Lua juntos, significando brilho máximo. Assim, em textos antigos, wénmíng 文明 era a proposição que se referia à iluminação, esclarecimento ou maior propagação de símbolos, escritas e conhecimentos. O caractere huà 化 pode ser encontrado em ossos oraculares e representa duas figuras humanas em posições complementares, de costas uma para a outra. Ao longo da história, este caractere adquiriu um significado de ‘transformação’ ou o verbo “tornar-se”. O conceito de wénhuà 文化 pode ser interpretado, portanto, como um processo de crescimento e transformação do conhecimento.

Como pode ser observado, o caractere wén 文 é central para os conceitos de wénmíng 文明 e wenhua 文化, desempenhando um papel crucial na teorização de “cultura” e “civilização” na China. Sugerimos que a interpretação mais adequada do caractere wén 文 possa ser o conceito de “símbolos”, já que seu uso extensivo distingue os humanos de outras espécies conhecidas, constituindo assim uma característica particular da humanidade. Desse modo, o conceito de wénmíng 文明 (civilização) pode ser interpretado como iluminar ou esclarecer símbolos culturais, sua emanação avassaladora, o que se alinha com o sentido de “civilizar” sob os Céus. No Livro das Mutações (Zhou Yi 周易), o comentário Tuan Zhuan 彖传 afirma: “A interligação de Firmeza e Flexibilidade constitui os símbolos dos Céus. Iluminar a perseverança dos símbolos é o caminho da vida humana. Investigar o caminho de vida dos Céus produz conhecimento sobre a interação das quatro estações. Investigar o modo de vida humano fornece conhecimento sobre como realizar todo o devir sob os Céus”.

O conceito de civilização na língua chinesa, denotado pelo termo wénmíng 文明, que literalmente significa ‘iluminar símbolos’, enfatiza a importância da realidade simbólica. Esta perspectiva destaca que a essência dos rituais humanos, das artes e ciências é um processo de criação e interpretação de um mundo que não apenas complementa, mas também confere significados específicos ao ambiente natural. Esse entendimento simbólico do mundo pode ser comparado à noção platônica de “Ideia”, uma entidade transcendental enraizada na antiguidade grega. Tal sistema de pensamento, onde o imutável é considerado o único “ser verdadeiro”, coevoluiu com estruturas sociais específicas no Ocidente. Esse ponto de vista contribuiu para estabelecer a ideia de cidadania e, por extensão, a estrutura social, como a mais alta expressão de cultura.

Em paralelo, na cultura chinesa, a conceituação de “herói”, expressa pelo termo 英雄 (yīngxióng), reflete uma síntese de bravura e influência. O caractere 英 (yīng) sugere bravura, excelência ou alguém excepcional, enquanto 雄 (xióng) simboliza masculinidade ou poder. Assim, 英雄 (yīngxióng) representa uma pessoa que não é apenas corajosa e excepcional, mas também poderosa e influente. Esta definição vai além da mera força física ou proezas militares, incorporando sabedoria, virtude moral e compromisso com o bem maior da sociedade. Na tradição chinesa, os heróis são admirados não apenas por suas habilidades físicas, mas principalmente por suas qualidades morais e dedicação à justiça e ao bem-estar do povo. Portanto, ao analisar os conceitos de civilização e herói nas culturas ocidental e chinesa, observamos uma interação complexa entre simbolismo, estruturas sociais e valores morais. Enquanto o Ocidente enfatiza uma realidade simbólica baseada em ideias imutáveis que moldam sua estrutura social e conceito de cidadania, a China valoriza a combinação de qualidades morais, sabedoria e força no conceito de herói, refletindo uma abordagem mais holística e integrada à virtude e influência social.

Uma vez que um símbolo (wén 文) vincula atividades humanas, ele existe apenas dentro de seu contexto. Assim, a pedra angular de qualquer modo de vida específico abrange padrões consistentes de como comportamentos naturais são sintetizados em um símbolo. Esses pilares das visões de mundo podem ser conceituados como valores, definidos pelo Dicionário Oxford de Inglês como “princípios ou padrões de comportamento; o julgamento de alguém sobre o que é importante na vida”. Consequentemente, o significado de um símbolo (wén 文), como uma conexão estabelecida entre comportamentos, depende de um sistema de valores específico que delineia o estilo de vida daqueles que empregam esses símbolos.

Para o leitor ocidental, o conceito de yinyang陰陽/阴阳 é um dos símbolos mais familiares que representam a cultura chinesa. Yin 陰/阴 e yang 陽/阳 inicialmente correspondiam, respectivamente, aos lados sombreado e iluminado de uma montanha. Robin Wang explica que yinyang não são substâncias, mas sim funções de algo e estão, inevitavelmente, ligados a relações ou contextos. Portanto, qualquer definição fixa de yinyang levará a uma compreensão problemática dos termos. As qualidades de ying 陰/阴 (escuro) e yang 陽/阳 (luz) só podem ser estabelecidas em correlação um com o outro, e possuem um poder explicativo universal: revelam diferentes qualidades em diferentes relações.
A análise apresentada acima lança luz sobre pontos fascinantes de convergência e divergência quando conceitos ocidentais são justapostos a ideias filosóficas tradicionais chinesas. Esta comparação destaca o intrincado mosaico de tradições culturais e intelectuais que moldam sociedades diversas. Do ponto de vista da semelhança, ambas as filosofias, ocidental e chinesa, enfatizam a importância do desenvolvimento holístico. As noções ocidentais de “civilização” e “cultura” estendem-se além do mero enriquecimento intelectual para incluir crescimento moral e estético. Isso ressoa com os ideais chineses de excelência moral e cultivo pessoal, revelando uma apreciação compartilhada pelo desenvolvimento de um caráter bem-desenvolvido que integra dimensões intelectuais, morais e estéticas.

Além disso, ambas as filosofias, ocidental e chinesa, colocam significativa ênfase na integração do indivíduo na sociedade. “Civilização” não é uma busca isolada ou puramente focada no eu; implica na integração harmoniosa do indivíduo no tecido social mais amplo, ecoando a ênfase chinesa na harmonia social e na manutenção de papéis e relacionamentos adequados dentro da estrutura social.

A dedicação à aprendizagem contínua e ao autodesenvolvimento é outra característica compartilhada. No pensamento ocidental, o conceito de “Cultura” representa um processo vitalício, uma jornada perpétua em direção ao desenvolvimento intelectual e moral. De forma similar, a filosofia chinesa, profundamente influenciada pelas tradições confucionistas, daoístas e budistas, valoriza a busca contínua por conhecimento, sabedoria e refinamento ético.

Enfatizar a coesão social acarreta implicações particulares para a formação de ritos, artes, ciências e outras práticas que constituem a cultura (文化, wénhuà). No Ocidente, o progresso de uma cultura específica é frequentemente medido em comparação com outras, pressupondo um diálogo de sociedades em vez de indivíduos. Na China, o reconhecimento da maioria denota o valor de um modo específico de pensamento, uma vez que certos comportamentos beneficiam a seleção social. Consequentemente, o alto valor da prática tradicional fomenta um ciclo autoperpetuante para sua preservação na forma de um rito. Contudo, aderir à tradição não equivale a se apegar ao passado. Pelo contrário, priorizar a coesão social como o valor mais alto exige uma transformação sutil, porém inevitável, da tradição. Como a vida humana está sujeita a mudanças ambientais e sociais, cada geração introduz novos conhecimentos e crenças, que são posteriormente incorporados ao que é reconhecido pela maioria. Assim, a autêntica tradição dos ancestrais torna-se um relicário que já não se conforma à exigência de reconhecimento da maioria. É assim que a cultura contemporânea ganha precedência sobre a tradição.

Negociações demonstrativas dizem respeito a textos clássicos, como o Livro das Mutações. Embora existam vários manuscritos escavados dos séculos II e III a.C., o texto transmitido é considerado o mais autoritativo. Parece que as escavações do manuscrito 道德经 (DàoDéJīng), datadas de cerca de 300 a.C., tiveram uma influência maior sobre os estudiosos ocidentais. Para os cientistas ocidentais, descobrir um texto mais próximo da origem de uma tradição oferece uma oportunidade para reconstruir os significados iniciais. Para os estudiosos chineses, textos mais antigos carecem de significados que se tornaram parte da tradição de comentários ao longo dos séculos e foram reconhecidos pela maioria, adquirindo, assim, maior valor. Tal sistema de valores facilita a incorporação de crenças no sistema de visão de mundo, como visto com o budismo e o marxismo.

Em suma, enquanto as noções de “Civilização” e “Cultura” nos conceitos ocidentais e chineses tradicionais de Wénmíng 文明 e Wenhua 文化 compartilham um compromisso com o desenvolvimento holístico e a integração social, elas divergem significativamente em suas raízes culturais e na estabelecimento de valores mais elevados. O pensamento ocidental enfatiza o progresso do indivíduo e do ser social, assumindo às vezes um salto revolucionário e a criação de um novo mundo de acordo com o ideal aceito. O pensamento chinês esforça-se para preservar a ordem existente e modificar gradualmente de acordo com a natureza já estabelecida.

O conceito chinês de 文 (wén, cultura, modo de vida) mantém uma conexão robusta com símbolos, cujo papel na cognição humana é fundamental. O símbolo (wén 文) atua como um elo entre comportamentos disponíveis e, assim, existe exclusivamente dentro do processo de ação. Estabelecer um elo entre comportamentos atribui valor a essa ação. Consequentemente, os valores centrais de culturas específicas predeterminam os estilos de vida daqueles que as adotam. O entendimento mútuo entre a China e o Ocidente, bem como entre visões de mundo com valores distintos, exige a apreciação dos valores alheios em vez da tentativa de alterá-los. Portanto, as abordagens ocidental e chinesa para entender a civilização como um valor supremo parecem ser complementares. Embora essa justaposição possa ser fonte de conflito significativo, se um diálogo genuíno for estabelecido, poderá formar as bases para o avanço da humanidade.

 

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