Tradução Rui Cascais

 

O Guanzi é um antigo texto chinês composto por uma coleção de escritos políticos e filosóficos atribuídos ao filósofo Guan Zhong, que viveu durante o período dos Estados Combatentes na China (séculos VII – III a.E.C.).

O Guanzi é considerado uma das obras mais importantes da filosofia política chinesa antiga. O seu conteúdo abrange uma ampla gama de temas relacionados ao governo, administração, economia e relações internacionais. Através de seus textos, são apresentadas ideias e recomendações sobre como estabelecer um governo eficaz, garantir a estabilidade social e promover o bem-estar do povo. Além disso, o Guanzi é valorizado pela sua influência na formação do pensamento político chinês e por sua contribuição para o desenvolvimento das teorias políticas na China antiga. As suas reflexões continuam a ser estudadas e debatidas até os dias atuais, oferecendo insights relevantes para entender a história política e intelectual da China.

Contudo, o Repositório de Mestre Guan (Guanzi) foi composto, provavelmente por diversos autores anónimos, no início da dinastia Han, embora seja tradicionalmente atribuído ao filósofo e estadista Guan Zhong do século sétimo A.E.C. De particular interesse são os textos taoistas nele contidos e que aqui apresentamos numa versão baseada nas traduções de W. Allyn Rickett (Guanzi, Political, Economic, and Philosophical Essays from Early China, Princeton University Press: Princeton, 2021) e de Harold D. Roth (Original Tao, Inward Training and the Foundations of Taoist Mysticism, Columbia University Press: New York, 1999), a par do texto chinês disponível em ctext.org.  

 

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Nèi Yè 內業
O Trabalho Interior

1

凡物之精，此則為生下生五穀，上為列星。流於天地之間，謂之鬼神，藏於胸中，謂之聖人；是故民氣，杲乎如登於天，杳乎如入於淵，淖乎如在於海，卒乎如在於己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德。不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德。德成而智出，萬物果得。凡心之刑，自充自盈，自生自成；其所以失之，必以憂樂喜怒欲利。能去憂樂喜怒欲利，心乃反濟。彼心之情，利安以寧，勿煩勿亂，和乃自成。折折乎如在於側，忽忽乎如將不得，渺渺乎如窮無極，此稽不遠，日用其德。

A essência vital de todas as coisas é aquilo que lhes dá vida.

Em baixo, gera os cinco cereais; em cima, torna-se nas estrelas consteladas.

Quando paira entre os céus e a terra, chamamos-lhe fantasma e númeno.

Quanto habita o peito dos seres humanos, chamamos-lhe sageza.

Assim é a força vital humana:

Brilhante, como se ascendendo aos céus;

Escura, como se entrando num abismo;

Vasta, como se habitando o oceano;

Compacta, como se contida em si própria (己,jǐ) [uma leitura alternativa do texto que descreve esta última qualidade seria: “Alta, como se vivendo no cume de uma montanha”.]

Assim, esta força vital não pode ser travada fisicamente, mas pode ser contida pelo poder interior (德, dé, virtude).

Não pode ser convocada pelo discurso, mas pela consciência podemos dar-lhe as boas-vindas.

Preserva-a com reverência e nunca a percas: a isso se chama “desenvolver o poder interior”.

Quando o poder é desenvolvido, a sabedoria emerge e a miríade das coisas pode ser compreendida.

Todas as formas da mente estão naturalmente imbuídas de essência vital e são naturalmente geradas e desenvolvidas por ela.

É inevitavelmente perdida por causa do desgosto, felicidade, alegria, ira, desejo e busca do lucro.

Se fores capaz de descartar desgosto, felicidade, alegria, ira, desejo e busca do lucro a tua mente reverterá, simplesmente, à equanimidade.

A verdadeira condição da mente é encontrar benefício no repouso e na tranquilidade (寧, níng).

Não a perturbes, não a perturbes e a harmonia se desenvolverá naturalmente.

Clara, como se estivesse mesmo a teu lado.

Vaga, como se fosse impossível de atingir.

Indiscernível, como se fosse para além do ilimitado.

Esta realidade interior nunca está longe e, buscando-a, podemos usar diariamente do seu poder (德,dé).

 

2

夫道者所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍謀乎莫聞其音，卒乎乃在於心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生，不見其形，不聞其聲，而序其成謂之道。凡道無所，善心安愛，心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，民得以產。彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索。眇眇乎其如窮無所。被道之情，惡音與聲。脩心靜音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以脩心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成也。凡道，無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。

A Via é aquilo que infunde o corpo,

mas ninguém a consegue fixar num lugar.

Indo, pode não regressar; vindo, pode não ficar.

Silente, ninguém consegue ouvir-lhe o som.

É imediata, reside nas nossas mentes.

É obscura, não lhe vemos a forma.

É abundante, nasce juntamente connosco.

Não conseguimos ver a sua forma.

Não conseguimos ouvir o seu som.

E, contudo, é ordeira na sua completude.

É a isso que chamamos a Via.

A Via não tem lugar fixo. Vive no interior da mente excelente.

Quando a mente é tranquila e a respiração vital é regular, a Via pode ser feita ficar.

A Via nunca está longe.

Obtendo-a, conseguimos viver.

A Via nunca está separada de nós.

Estando de acordo com ela, somos harmoniosos.

É imediata, como se a ela estivéssemos amarrados.

É indiscernível, como se estivesse além de todos os lugares.

A realidade interior da Via, rejeita som

e discurso.

Cultiva a mente e tranquiliza o pensamento e, assim, podes atingir a Via.

A Via é aquilo de que a boca não consegue falar, que os olhos não conseguem ver nem os ouvidos ouvir.

É aquilo com que se cultiva a mente e se alinha o corpo.

Quando a perdemos, morremos; quando a obtemos, florescemos.

Quando nos nossos afazeres a perdemos, falhamos; quando a obtemos, somos bem-sucedidos.

A Via nunca tem raiz nem tronco; nunca tem folhas nem flores.

A miríade de coisas é por ela gerada.

A miríade de coisas é por ela completada.

É isso que designamos “a Via”.

     

3

天主正，地主平。人主安靜，春秋冬夏，天之時也，山陵川谷，地之枝也，喜怒取予，人之謀也，是故聖人與時變而不化，從物而不移。能正能靜，然後能定。定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。氣道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，過知失生。

A suprema qualidade dos céus é a regularidade.

A suprema qualidade da terra é ser nivelada.

A suprema qualidade do humano é a tranquilidade (ou quiescência, 靜, jìng)

Primavera e Outono, Verão e Inverno são as estações dos céus.

Montanhas e colinas, rios e vales, são os recursos da terra.

Alegria e ira, tirar e dar, subjazem às acções humanas.

Por esta razão, o sábio muda constantemente com os tempos, mas nunca se transforma; muda com as coisas, mas não troca de lugar com elas.

Só alinhado e tranquilo conseguirás ser estável.

Com uma mente estável no teu âmago, de olhos e ouvidos aguçados e claros e com os quatro membros firmes e fixos podes fazer uma habitação para a essência vital.

A essência vital: é a essência da energia vital.

Quando a primeira é guiada, gera a segunda. Quando esta é gerada há pensamento; quando há pensamento há conhecimento, mas quando há conhecimento, terás de parar. Sempre que as formas da mente são dominadas por conhecimento excessivo, perdes vitalidade.

 

4

一物能化謂之神，一事能變謂之智，化不易氣，變不易智，惟執一之君子能為此乎！執一不失，能君萬物。君子使物，不為物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下聽，公之謂也。形不正，德不來。中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至。神明之極，照乎知萬物，中義守不忒。不以物亂官，不以官亂心，是謂中得，有神自在身，一往一來，莫之能思，失之必亂，得之必治。敬除其舍，精將自來。精想思之，寧念治之。嚴容畏敬，精將至定，得之而勿捨，耳目不淫，心無他圖。正心在中，萬物得度。道滿天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察於天，下極於地，蟠滿九州。

Aos que são capazes de transformar uma só coisa que seja, chama-lhes “numinosos”.

Aos que são capazes de alterar uma só situação que seja, chama-lhes “sábios”.

Mas transformar sem despender energia vital e alterar sem despender sabedoria está reservado àqueles que se atêm ao Uno.

Atém-te ao Uno. Não o percas e poderás dominar a miríade de coisas.

As pessoas exemplares (君子,jūn zǐ) agem sobre as coisas, mas as coisas não agem sobre elas, pois entendem o princípio orientador do Uno.

Com uma mente bem ordenada dentro de ti, da tua boca sairão palavras bem ordenadas.

E quando tarefas bem ordenadas são impostas aos outros, todas as coisas debaixo dos céus estarão bem ordenadas.

“Quando uma palavra é entendida,

Todos debaixo dos céus se submeterão,

Quando uma palavra é estabelecida,

Todos debaixo dos céus escutarão”.

O que este dizer fala é da palavra [“Via”].

Quando o corpo não está alinhado, o poder interior não virá.

Quando não há tranquilidade interior,

a mente não estará bem ordenada.

Alinha o corpo, assiste o poder interior e este virá por si próprio gradualmente.

Ninguém conhece os limites do numinoso, que conhece a miríade das coisas.

Segura-o dentro de ti, não o deixes oscilar.

Não perturbes os teus sentidos com coisas exteriores. Não perturbes a tua mente com os sentidos. A isto se chama “segurá-lo dentro de ti”.

Há um numinoso que reside naturalmente no interior. Num momento parte, noutro chega e ninguém o consegue conceber.

Se o perderes, ficarás inevitavelmente desordenado; se o atingires estarás inevitavelmente bem ordenado. Limpa a sua residência com diligência e a sua essência vital virá naturalmente. Cessa as tuas tentativas de o imaginar e conceber.

Acalma os teus esforços de reflectir sobre ele e de o controlar.

Sê reverente e diligente e a sua essência vital naturalmente se estabilizará.

Agarra-o e não o deixes partir e os olhos e ouvidos não se extraviarão e a mente nada terá mais que buscar.

Quando uma mente devidamente alinhada reside em ti, a miríade das coisas será vista a partir da perspectiva correcta.

A Via enche o mundo inteiro, está em todo o lado em que existem pessoas, mas ninguém consegue perceber isto. Quando és libertado por esta única palavra, chegas aos altos céus, estendes-te à terra em baixo, permeias as nove regiões habitadas.

 

5

何謂解之在於心安？我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然後形，形然後言。言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。精存自生，其外安榮，內藏以為泉原，浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固，泉之不竭，九竅遂通，乃能窮天地，被四海。中無惑意，外無邪菑。心全於中，形全於外，不逢天菑，不遇人害，謂之聖人。人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強，乃能戴大圜，而履大方。鑒於大清，視於大明。敬慎無忒，日新其德；徧知天下，窮於四極；敬發其充，是謂內得。然而不反，此生之忒。

O que significa ser libertado por ela? A resposta reside na tranquilidade da mente (心xīn). Quando a mente está bem ordenada, os sentidos estão bem ordenados. Quando a mente está calma, os sentidos são acalmados. Aquilo que os torna bem ordenados é a mente. Aquilo que os acalma é a mente. Por meio da mente arrecadas (藏, cáng) a mente. No interior da mente há ainda uma outra mente.

Nessa mente no interior da mente a consciência precede o som [as palavras].

Depois da consciência surgem as formas (形, xíng).

Depois das formas surgem os nomes (言, yán).

Depois dos nomes vem a aplicação (使, shǐ) da mente.

Depois da aplicação da mente vem a sua regulação (治, zhì).

Sem a devida regulação, haverá decerto caos.

Havendo caos, haverá decerto a morte.

Quando a essência vital está presente, esta produz naturalmente a vida.

No exterior fará florescer uma tranquilidade e, no interior, torna-se uma fonte.

Como inundação, harmoniosa e equânime, torna-se a fonte da energia vital.

Desde que a fonte não seque, os quatro membros permanecem firmes.

Desde que a fonte não se exaura, a energia vital circulará livremente pelos nove orifícios.

Assim, poderás explora os limites dos céus e da terra e dos quatro mares.

Quando não houver ilusão dentro de ti, não haverá desastre fora de ti.

Aqueles que mantêm as suas mentes desimpedidas, terão corpos desimpedidos.

Aqueles que não encontram desastres celestes, nem mal às mãos de outros,

A esses chama de sábios.

Aqueles que conseguem estar alinhados e tranquilos têm a pele suave e os olhos e ouvidos claros e aguçados. Os seus músculos e ossos serão fortes. E, assim, conseguirão sustentar o Grande Círculo [dos céus]

e apoiar-se firmemente no Grande Quadrado [da terra].

Espelharão as coisas com grande pureza.

Aperceber-se-ão das coisas com grande claridade.

Sê consciente [da Via] com reverência e não vaciles. Assim renovarás diariamente o teu poder interior.

Compreende exaustivamente a todos debaixo dos céus e exaure todas as coisas no seio das Quatro Direcções. Fazer reverentemente manifestar a fulgência [da Via] é chamado “proeza interior”. Se assim praticares, sem retroceder, a tua vitalidade não oscilará.

 

6

凡道必周必密，必寬必舒，必堅必固。守善勿舍，逐淫澤薄。既知其極，反於道德。全心在中，不可蔽匿。和於形容，見於膚色。善氣迎人，親於弟兄。惡氣迎人，害於戎兵。不言之聲，疾於雷鼓。心氣之形，明於日月，察於父母。賞不足以勸善，刑不足以懲過。氣意得而天下服。心意定而天下聽。摶氣如神，萬物備存。能摶乎？能一乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎？思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精氣之極也。四體既正，血氣既靜，一意摶心，耳目不淫，雖遠若近思索生知，慢易生憂。暴傲生怨，憂鬱生疾，疾困乃死。思之而不捨，內困外薄。不蚤為圖，生將巽舍。食莫若無飽，思莫若勿致，節適之齊，彼將自至。

Para praticar esta Via, deves tornar-te denso e fechado; deves tornar-te amplo e expansivo; deves tornar-te forte e firme.

Abraça estreitamente esta prática e não a abandones.

Afasta o excessivo [licencioso]

e abandona o trivial.

Tendo entendido a sua supremacia,

regressarás à Via e ao seu poder interior.

Quando há em ti uma mente desimpedida, esta não pode ser escondida.

Pode ser conhecida na tua expressão e vista na tua cor de pele.

Ao encontrares outros, este bom fluir de energia vital fará com que sejam

mais bondosos para ti do que a tua própria família.

Mas se encontrares outros com um mau fluir de energia vital,

estes te ferirão com as suas armas,

[pois] este som sem voz é mais poderoso do que o som do trovão.

A forma perceptível da energia vital da mente brilha mais que o sol e a lua.

É mais palpável do que a dedicação de um pai e mãe.

Recompensas não bastam para encorajar o bem. Castigos não bastam para desencorajar o mal (惡, è).

Contudo, quando obtemos este fluir de energia vital, tudo debaixo dos céus se submeterá e, depois de a mente ser feita estável, todos debaixo dos céus escutarão.

Concentrando a tua respiração vital como se fora numinosa a miríade de coisas será toda contida dentro de ti.

Consegues concentrar a mente? Consegues unir-te a elas?

Consegues prever a boa e a má fortuna sem recorrer à casca de tartaruga e ao milefólio?

Consegues parar, consegues cessar?

Consegues não a procurar nos outros, mas encontrá-la dentro de ti?

Pensa nela, pensa nela e nela torna a pensar.

Pensas e mesmo assim não a consegues penetrar.

Se o numinoso a penetra, não é devido ao poder do numinoso,

Mas ao total refinamento da tua respiração vital essencial.

Quando os quatro membros estão alinhados

E o sangue e respiração vital estão tranquilos

Unifica a tua consciência e concentra

a mente.

Assim, os teus olhos e ouvidos não se deixarão corromper (淫, yín).

E mesmo o distante parecerá próximo.

O pensamento profundo gera conhecimento.

A preguiça e o descuido produzem desgosto.

Crueldade e arrogância geram ressentimento

Desgosto e melancolia produzem enfermidade (疾, jí).

Quando a enfermidade atinge um grau insuportável, morres.

Quando pensas em algo e não o consegues pôr de lado

Ficarás perturbado por dentro e enfraquecido por fora.

Não planeies as coisas antecipadamente

Ou a tua vitalidade deixará de ter residência.

Ao comer é melhor não te encheres.

Ao pensar é melhor não exagerar.

Mantém estas coisas ao nível apropriado

E naturalmente obterás vitalidade.

 

7

凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人；和乃生，不和不生。察和之道，其精不見，其徵不醜。平正擅匈，論治在心，此以長壽。忿怒之失度，乃為之圖。節其五欲，去其二凶。不喜不怒，平正擅匈。

No que respeita à vida da humanidade,

a sua essência vital vem dos céus

E os seus corpos vêm da terra.

Essas duas coisas combinam-se para fazer uma pessoa.

Quando se encontram em harmonia, há vida.

Quando não estão em harmonia não há vida.

Quando examinamos a Via da sua harmonização, o essencial não é visível,

os seus sinais não são numerosos.

Deixa apenas que um respirar equilibrado

e alinhado te encha o peito

E, num movimento em espiral,

este se fundirá na tua mente.

Isto confere longevidade.

Quando não há limites à alegria e à ira, deves ponderar limitá-las.

Restringe os cinco desejos dos sentidos.

Descarta as duas desgraças gémeas da alegria e da ira.

Deixa apenas que um respirar equilibrado e alinhado te encha o peito.

8

凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂患，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，內靜外敬，能反其性，性將大定。

No que respeita à vitalidade de todos os seres humanos, esta depende inevitavelmente da respiração alinhada

e equilibrada.

A razão da sua perda depende inevitavelmente do prazer e da ira,

da preocupação e da ansiedade.

Para travares a tua ira, nada há melhor

do que poesia;

Para te desembaraçares da preocupação nada há melhor do que música;

Para moderar a música nada há melhor

do que os ritos;

Para nos atermos aos ritos nada há melhor do que a reverência;

Para nos atermos à reverência nada há melhor do que a tranquilidade.

Quando se está tranquilo por dentro

e se é reverente por fora

É possível regressar à nossa natureza inata

[性, xìng],

Que se estabilizará por completo.

 

9

凡食之道，大充，傷而形不臧。大攝，骨枯而血沍。充攝之間，此謂和成。精之所舍，而知之所生。飢飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，飢則廣思，老則長慮，飽不疾動，氣不通於四末，飢不廣思，飽而不廢。老不長慮，困乃遬竭。

Para todos, a Via de comer diz:

Encher-se de comida enfraquece a energia vital, causando a deterioração do corpo.

Restringir em demasia a comida faz mirrar os ossos e coagular o sangue.

O meio entre encher-se e restringir em demasia chama-se “perfazer [成, chéng] harmoniosamente”.

É aí que a essência vital habita e o conhecimento se gera.

Quando fome e saciedade perdem o seu devido equilíbrio

divisa um plano para o corrigir.

Se estiveres demasiado cheio, move-te com intensidade; se tiveres forme, deixa de lado os pensamentos; se fores velho, esquece as preocupações [慮, lù].

Se estiveres cheio e não te moveres com intensidade, a energia vital não circulará pelos teus membros; se tiveres forme e não deixares de lado os teus pensamentos sobre comida, quando comeres não conseguirás parar.

Se fores velho e não esqueceres as preocupações, a fonte de energia vital rapidamente secará.

 

10

大心而敞，寬氣而廣，其形安而不移，能守一而棄萬苛。見利不誘，見害不懼，寬舒而仁，獨樂其身，是謂雲氣，意行似天。

Expande a mente e te sentirás aberto

[敞, cheng].

Faz profunda a respiração para te distenderes, quando o teu corpo estiver calmo e imóvel e conseguires ater-te ao Um

e descartar a miríade de perturbações

verás o lucro sem seres atraído por ele

verás o mal sem te assustares com ele.

Distendido e solto, mas agudamente alerta,

deleita-te na solidão de ti próprio.

A isto se chama desencadear a respiração vital e fazer celestiais pensamento e acção.

凡人之生也，必以其歡，憂則失紀，怒則失端，憂悲喜怒，道乃無處，愛慾靜之，遇亂正之。勿引勿推，福將自歸。彼道自來，可藉與謀。靜則得之，躁則失之，靈氣在心，一來一逝。其細無內，其大無外，所以失之，以躁為害，心能執靜，道將自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中無敗。節欲之道，萬物不害。

A vitalidade de todos depende de estarem satisfeitos [歡, huān].

Estando ansioso, perdes este fio condutor.

Estando irado perdes o equilíbrio

[端,duān].

No desgosto e melancolia, na alegria e ira

a Via não tem onde residir em ti.

Amor e desejo – apazigua-os! [靜,jìng].

Estupidez e confusão –rectifica-as! [正, zhèng]

Não empurres, nem puxes – a boa fortuna será naturalmente restaurada

E essa Via virá naturalmente,

inspirando confiança e dando conselho.

Tranquilo a atingirás, agitado a perderás.

Essa misteriosa energia vital no interior da mente:

Chega num momento e noutro parte.

É tão refinada que nada contém,

tão vasta que nada está fora dela.

Perdemo-la pelo mal da mente agitada.

Quando a mente se atém à tranquilidade

a Via estabiliza-se naturalmente.

Para os que a atingem, ela permeia os seus poros e satura os seus cabelos.

No seu peito nada há de corrupto.

Segue esta Via de restringir os desejos

dos sentidos e a miríade de coisas

não te causará mal [害, hài ].