[vc_row][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n
<\/p>\n
Assim se relata<\/b>:<\/p>\n
E<\/span>stando<\/span> frente a frente, o imperador inquiriu Bodhidharma a respeito de seus feitos benem\u00e9ritos como governante daquelas terras. Que m\u00e9ritos teria ele, imperador, adquirido gra\u00e7as aos esfor\u00e7os que despendera para construir monast\u00e9rios, ordenar monges budistas, reproduzir c\u00f3pias e c\u00f3pias de sutras e entalhar imagens de budas?<\/span><\/p>\n \u201cM\u00e9rito algum,\u201d teria dito Bodhidharma. \u201cBoas a\u00e7\u00f5es mundanas podem originar bons frutos, nesta e em pr\u00f3ximas vidas, mas m\u00e9rito algum adv\u00e9m delas.\u201d<\/p>\n \u201cEnt\u00e3o,\u201d continuou o imperador, \u201cqual o sentido de tudo isso?\u201d, teria dito. Ao que Bodhidharma respondeu: \u201co \u00fanico sentido verdadeiro \u00e9 a vacuidade; ela \u00e9 tudo que existe.\u201d Ou, se pensarmos bem, o que n\u00e3o existe, posto ser vacuidade. Mas a tradi\u00e7\u00e3o informa que o patriarca teria dito algo assim: \u201cexiste apenas vacuidade.\u201d<\/span><\/p>\n E por vacuidade, pelo vazio essencial que n\u00e3o \u00e9 apenas aus\u00eancia de algo, mas natureza inessencial de todos os fen\u00f4menos, Bodhidharma se referia a uma das verdades profundas do budismo, das verdades centrais que, com ele na China, passou a compor parte significativa do entendimento budista do mundo. Desde o Ch\u00e1n, passando pela tradi\u00e7\u00e3o Seon da Coreia at\u00e9 o mais popular Zen japon\u00eas.<\/p>\n Mas aqui, a vacuidade que o monge enfatiza ganha maior materialidade. Porque em sua verdade se desfaz n\u00e3o apenas a ideia essencial de todos os fen\u00f4menos \u2014 afinal, tudo que existe \u00e9 vacuidade \u2014, mas a ideia de que o sujeito mesmo que enuncia tal ideia, o enunciador de qualquer enunciado, ele pr\u00f3prio n\u00e3o pode existir. Ou, melhor dizendo, ele pr\u00f3prio \u00e9 vacuidade. Falta-lhe um cerne essencial que o mantenha imut\u00e1vel ao longo do tempo, das experi\u00eancias, dos fen\u00f4menos todos de uma exist\u00eancia. Com a vacuidade, vem tamb\u00e9m a verdade budista da imperman\u00eancia. Nada se mant\u00e9m eternamente.<\/span><\/p>\n Frente a isso, a \u00faltima pergunta do imperador a Bodhidharma foi a seguinte: \u201cSe tudo \u00e9 vacuidade, quem \u00e9 voc\u00ea, agora, defronte a mim?\u201d<\/span><\/p>\n E o monge lhe deu a \u00fanica resposta poss\u00edvel: \u201cEu n\u00e3o sei, Vossa Majestade.\u201d<\/p>\n Neste pequeno di\u00e1logo, aned\u00f3tico ou n\u00e3o, se registra o cora\u00e7\u00e3o de uma sabedoria passada de gera\u00e7\u00e3o em gera\u00e7\u00e3o, de esp\u00edrito a esp\u00edrito, desde o tempo primeiro do budismo Ch\u00e1n. O n\u00e3o se saber, o reconhecimento de que se desconhece qualquer essencialidade \u00faltima, de que tudo \u00e9 vacuidade e imperman\u00eancia, alimenta toda a pr\u00e1tica budista dessa escola e das que se desenvolvem a partir dela, na China ou alhures.<\/p>\n E ainda que elementos de tal verdade estejam presentes nos discursos do pr\u00f3prio Buda hist\u00f3rico, nas tradi\u00e7\u00f5es que j\u00e1 vinham se desenvolvendo em terras indianas, a chegada de Bodhidharma \u00e0 China \u00e9 fundamental pelo encontro que promove entre tais perspectivas e certas tradi\u00e7\u00f5es origin\u00e1rias da China mesma. Pelo encontro da verdade budista com certo esp\u00edrito existencial que o sin\u00f3logo franc\u00eas Fran\u00e7ois Jullien bem resume ao dizer, como o faz em um t\u00edtulo de sua obra, que \u201co s\u00e1bio n\u00e3o tem ideia\u201d. O s\u00e1bio \u2014 e n\u00e3o o fil\u00f3sofo, n\u00e3o o teorizador \u2014 n\u00e3o tem ideia porque n\u00e3o toma, de partida, nenhum pressuposto. Na experi\u00eancia da sabedoria, segundo o sin\u00f3logo e as tradi\u00e7\u00f5es \u00e0s quais se refere, e mesmo ao budismo que aqui citamos, n\u00e3o se tem ideia porque ideias pressupostas s\u00e3o apriorismos essencializantes, ou cristaliza\u00e7\u00f5es de expectativas, de pontos de vista que s\u00e3o pontos de partida (parti pris<\/i>, diz Jullien). Ao contr\u00e1rio, n\u00e3o ter ideia \u00e9 n\u00e3o saber, por exemplo, quem se encontra defronte ao imperador.<\/p>\n Mesmo que quem ali esteja seja o pr\u00f3prio interlocutor do soberano, o pr\u00f3prio monge budista, patriarca que, ao dizer n\u00e3o saber quem \u00e9, diz muito mais do que apenas isso: diz-nos que reconhecer seu desconhecimento lhe permite estar ali, defronte ao imperador, sem projetar ilus\u00f5es em nenhuma rela\u00e7\u00e3o sua com o mundo. Apenas estando ali, aberto ao que o fluxo dos fen\u00f4menos venha a apresentar. <\/span><\/p>\n ____<\/p>\n Bibliografia<\/b><\/b><\/p>\n \u2022 Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen, Berkeley: University of California Press.<\/p>\n \u2022 Jullien, Fran\u00e7ois. (2000). Um s\u00e1bio n\u00e3o tem id\u00e9ia. S\u00e3o Paulo: Martins Fontes.<\/p>\n \u00a0[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" [vc_row][vc_column][vc_column_text] Diz-se que Bodhidharma (\u9054\u6469), primeiro patriarca do budismo Ch\u00e1n (\u79aa) na China, certa vez se apresentou ao imperador Wu da dinastia Liang (\u6881\u671d, 502-557). O di\u00e1logo entre os dois, ambos budistas, faz parte da literatura de distintas escolas do budismo sino-coreano-japon\u00eas, que compreendem Bodhidharma como o introdutor de suas pr\u00e1ticas no Leste Asi\u00e1tico, sendo…<\/p>\n","protected":false},"author":16,"featured_media":658,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[25],"tags":[],"class_list":["post-657","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-budismo"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/www.viadomeio.com\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/94-Sabio-e1758731170556.png","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/657","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/16"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=657"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/657\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":659,"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/657\/revisions\/659"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/658"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=657"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=657"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.viadomeio.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=657"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}